7.11.4. 神的護理教義之原則
§ 4. 聖經中關於神的護理教義所包含的原則
A. 神對物質宇宙的護理
就神與外部世界的關係而言，以下事實似乎皆為聖經所預設或明確教導的：
- 存在一個外部世界或物質宇宙。 我們所謂的世界並非幻影或虛假的表象。它不是我們自己，也不是我們自身不斷變化的狀態（無論這些狀態是如何產生的）。物質是一種真實的存在。它是一種實體；即在所有變化的狀態中，依然存在、持續並保持同一性的東西。這當然反對了泛神論（Pantheism，該論點將外部世界視為神的一種存在形式）、唯心論（Idealism），以及認為物質僅僅是力的「動力論」（Dynamic theory）。如果所謂的「力」是指神持續運作的旨意，那麼後者這種學說是可以理解的，因為那正是神聖實體的能量。但在該學說通常的表述方式中，「力」被視為終極事實。物質即是力，它不是實體，而僅僅是活動與能力。然而，不言而喻的是，無物則無法行動，亦無法產生運動（力所做的正是如此）。正如人們常說的，沒有行動者就沒有行動，正如沒有運動者就沒有運動一樣，這是顯而易見的。因此，力並非自存。它必然隱含著一個實體，而力正是該實體的屬性、表現或體現。外部世界的真實存在是那些基於常識與聖經的事實之一，它由我們本性的構造所證實，否認這一點是毫無意義的。
- 物質是活躍的。
- 聖經所承認的第二個事實或原則是：物質是活躍的。它具有屬性或力，這些是我們不斷觀察與體驗到的物理變化的直接原因。科學家們幾乎將此視為公理：「沒有物質就沒有力，沒有力就沒有物質。」這也是人類普遍的信念。當人們手持重物時，會將其重量歸因於物體的本性及其與地球的關係。當一種物質產生甜味，而另一種產生酸味時，他們會本能地將這種差異歸因於物質本身。所有其他物理效應亦是如此；它們總是且到處被歸因於物理原因。這是我們本性的一條法則；因此，那種否認任何物理原因存在，並將所有自然效應或變化歸因於神聖旨意直接運作的理論，是與我們的本性相矛盾的，因此不可能是真實的。此外，正如我們已經看到的，該理論在邏輯上會導致唯心論與泛神論。它將宇宙併入神之中。
這些物理力必然地、盲目地且一致地運作。它們在任何地方、任何時候都是一樣的。萬有引力定律在遙遠的太空與在我們地球上是一樣的。它總是運作，且總是以同樣的方式運作。所有其他物理力亦是如此。光、熱、電與化學親和力在運作模式上到處都是一樣的。
- 自然律。
「法則」（Law）與「自然」（Nature）這兩個詞的歧義性已在前文論述過。「自然律」一詞通常在兩種意義之一中使用：它要麼指觀察到的一種規律性的事件順序，而不涉及決定該順序規律性的原因；要麼指自然界中一種一致運作的力。在後一種意義上，我們談論萬有引力、光、熱、電等定律。正如我們所見，存在著這樣的一致運作的法則或物理力，且不能將其簡化為「神的一致運作模式」，這是一個重要的聖經事實。
主要的問題是：神與這些法則處於什麼關係？從聖經中得出的答案是：第一，祂是這些法則的作者。祂賦予物質這些力，並命定它們應當保持一致。第二，祂獨立於這些法則之外。祂可以隨意改變、廢除或暫停它們。祂可以藉著它們運作，也可以不藉著它們運作。「法則的統治」絕不能凌駕於制定法則的主宰之上。第三，由於宇宙的穩定性、受造物的福祉乃至生存，都依賴於自然律的一致性，神絕不會忽視這些法則，除非是為了成就某種崇高的目的。在祂護理的日常運作中，祂是藉著祂所命定的法則並透過這些法則來運作的。祂以法則治理物質世界，也以法則治理道德世界。
因此，神與自然律的關係，在一個重要的層面上，類似於我們自己與這些法則的關係。我們運用它們。人在自身之外若沒有這些法則就什麼也做不了；然而，他卻成就了多少精巧、美麗與實用的奇蹟。正如我們所見，比爾博士（Dr. Beale）透過化學家在實驗室的例子來說明神與物理力的關係。化學物質不會自動按比例進入燒瓶，也不會自動經歷各種操作。作為盲目的物理力，它們什麼也做不成；至少無法成就任何隱含目的或設計的事。所用材料的化學屬性有其功能，而化學家有其功能，顯然不僅是不同的，而且是多樣的；即，屬於不同種類。亨利教授（Professor Henry）的插圖取自工程師與引擎的關係。機器的複雜結構、燃料的成分與燃燒、水的蒸發，對於工程師而言都是外部的，他對於它們也是外部的。火車頭雖然充滿了動力，卻靜止不動。在工程師的一觸之下，它便開始運作，儘管它擁有巨大的能量，卻完全服從於他的意志。
這些以及任何可能的比喻，必然都是非常不充分的。人所利用的自然力並不依賴於他，且僅在極其有限的範圍內受他控制。他完全處於他所造之物的外部。然而，神充滿天地。祂內在於世界（Immanent）；與物質的每一微粒親密且時刻同在。這種同在不僅是存在的同在，也是知識與能力的同在。若說神造之物的任何部分與祂隔絕、超出祂的視野或不受祂控制，這顯然與無限之神的觀念不符。儘管祂以這種方式無處不在地有效同在，但祂的效能並未取代受造物的效能。水蒸氣從海洋表面升起，形成雲層，凝結並以雨水降落大地，這是藉由自然律或物理力完成的，然而神如此控制這些產生效應的法則的運作，以至於祂隨時隨地按祂的旨意降雨。自然界的所有運作以及外部世界的所有事件皆是如此。它們歸因於物理力的效能；但這些被組合、調整，並在極其複雜的情況下被促成合作或相互抵消的力，全都處於神的持續引導之下，並被用以成就祂的旨意。因此，在一個盲目的自然力作為一切發生之事之直接原因的世界中，為健康、保護、成功、豐收以及國家的和平與繁榮祈禱是完全合理的，因為所有這些事件都是由神的智慧代理所決定的。
因此，神的護理被視為是普遍的，延伸至祂所有的受造物及其一切行為。通常且正確地將神的護理區分為一般護理、特殊護理與非常護理，這是指所產生的效應，而非指祂在產生這些效應時的代理權；因為後者在所有情況下都是一樣的。但如果所要成就的目標是一般的，例如天體的有序運行，或自然律的維持與規律運作，那麼神的護理就被稱為「一般護理」。許多人願意承認神對世界的這種一般性監督，卻否認祂介入產生特定的效應。然而，聖經明確教導，且所有人本能地相信「特殊護理」。也就是說，神運用祂對自然律的控制，來帶來特殊的效應。人在疾病、危險或任何苦難中，會向神祈求幫助。這並非不合理。它假設神與世界的關係正是聖經所宣告的那樣。它並不假設神廢除或抵消了自然律；而僅僅是說祂控制了它們，並使它們產生祂認為合適的任何效應。聖經、世界歷史以及幾乎每個人的經歷，都為這種神聖的介入提供了充分的證據。若非我們天父的這種持續看顧與保護，我們就像無助的孤兒。有時，這些神聖介入所伴隨的情況非常罕見，且它們所提供的神聖控制證據如此清晰，以至於人們無法拒絕承認神的手。然而，神的代理並沒有什麼「非常」之處。只是在這些場合中，我們目睹了祂對自己所命定的法則所行使的絕對控制，有了更令人印象深刻的顯現。
- 自然律的一致性與護理教義相符。
顯然，聖經的護理教義與任何適當意義上的「法則的統治」並不矛盾。聖經承認自然律是不變的事實；它們是神的條例；它們在運作上是一致的；且若忽視它們必受懲罰。但正如人在其領域內可以利用這些固定法則來達成極其多樣的目的，神在其無限的領域內也始終且到處將它們置於祂的絕對控制之下，因此，在不暫停或違反它們的情況下，它們始終服從於祂的旨意。某些哲學家並不承認這一點。對他們而言，心靈的控制與法則的統治是不相容的；必須否認其中之一。劉易斯（Lewes）說：「所有神學哲學的基本特徵，在於將現象視為受制於超自然的意志，因此是極其且不規則地變化的。現在，這些神學觀念只有透過這兩個一般過程才能最終被顛覆，它們在長期來看，其大眾成功是必然的。（1）對現象的精確與理性預見，以及（2）修改它們的可能性，以促進我們自己的目的與利益。前者立即消除了任何『指導意志』的觀念；而後者從另一個角度導致了同樣的結果，使我們將這種力量視為從屬於我們自己。」如果人類能夠利用自然律來達到「自己的目的與利益」這一事實，與這些法則的一致性是相容的，那麼神為了成就祂的目的而對它們進行控制，就不可能與它們作為法則的穩定性相矛盾。神是按照祂自己所命定的法則來統治受造界的。
- 神在生命過程中的護理。
生命一直被視為最不可思議的奧秘之一。無論回答「什麼是生命？」這個問題有多困難，或者對該問題給出的答案或對其現象提出的解釋有多麼多樣且令人不滿，關於事實本身卻幾乎沒有分歧。（1）人們承認生命與死亡、生者與死者之間存在巨大差異。任何看過屍體的人，都無法不對從生到死所涉及的可怕變化留下深刻印象。（2）顯而易見的是，這種差異並不包含任何可以稱量、測量，或透過顯微鏡或化學分析檢測出來的東西。（3）當生命存在時，某些過程會持續進行，而當生命消失時，這些過程便不再出現。這些過程是組織、生長與繁殖。（4）這些過程隱含了對目標的感知；一種確保該目標的目的或意志；以及對達成該目標之手段的智慧選擇與應用。這是心靈的工作。如果盲目的物理力可以塑造眼睛或耳朵，並建立整個動物身體，及其所有奇妙的相互依賴與部分器官的關係，以及其對外部與未來事物的設計性適應，那麼在天上或地上就沒有心靈的證據；那麼世界上充滿的所有藝術與天才作品，都可能是死物質或物理力的產物。
但如果生命就是心靈，或者更確切地說，如果生命力是心靈力量（正如其運作模式所顯示的那樣），那麼那種心靈存在於何處？在植物或動物那極其微小的胚芽中？還是在該胚芽之外的某種東西中？這些問題一直要求得到答案，並已有了不同的回應。第一，有些人說自然本身就是有智慧的。他們所說的「自然」並非指物質世界，而是指「內在於事物中的力量」（vis in rebus insita）。世界上活躍的力，被認為屬於某種實體或賦予生命的原則，即「世界靈魂」（anima mundi）。一些相信超世俗人格神的人，相信祂創造並使這種「能動的自然」（natura naturans）內在於世界，他們認為這是自然界作品中所體現的一切智慧的所在地。這是某些科學家願意承認的唯一的神。他們說，物質自然沒有提供人格神存在的證據。我們在自然中看到一種心靈，一種普遍的心靈，但這仍然是一種僅透過法則運作並表達自己的心靈。巴登·鮑威爾（Baden Powell）在他的《自然秩序》（Order of Nature）中說，將神視為人格神與全能創造者等崇高觀點，是「只能源於物理哲學之外的某種來源」的觀念。
第二，有些人假設在每一種植物或動物的胚芽中，存在著阿加西（Agassiz）所稱的「非物質原則」，其組織能力應歸因於此。有些人將此與柏拉圖的理念論聯繫起來，視為精神實體，它們是所有物質有機體的生命與現實。
第三，其他人將生命過程中體現的智慧歸因於神；不是直接的，而是間接的。人類可以建造機器來進行智力工作，而機器本身並不具備智慧。我們有太陽系儀、計算機與排字機，它們至少表面上是在做心靈的工作。如果人能製造手錶或火車頭，為什麼神不能製造具有繁殖能力的「手錶與引擎」呢？然而，人類創造的產物與生命有機體之間的類比是不完美的。人類藝術的任何產物都無法思考或選擇。排字機在按下正確的鍵時，可以被製造出向正確方向移動手臂，並達到正確距離以取得所需的字母；但它無法被製造出能自動從混亂的字模中一個接一個地挑選字母，並將它們排列成單詞與句子。換句話說，物質無法被製造出能做心靈的工作。人們承認在神凡事都能，但矛盾的事物並非能力的對象。說「有廣延的物體是無廣延的」、「非理性的事物是理性的」，這是一種矛盾。因此，物質及其盲目的物理力去執行組織與生長過程中表現出的心靈工作，是不可思議的。
第四，解釋植物與動物生命過程所需的智慧，被假設為存在於神自己那無處不在且無處不活躍的心靈中。這並不意味著物理原因或第二原因沒有效能，也不意味著這些原因被併入了神的效能中。這僅僅意味著神在植物與動物世界中進行組織與其他生命過程時，使用了自然的化學、電、光及其他力。在這樣的過程中，結合了兩種特定不同的力：物理力與心靈力。物理力存在於所使用的物質中；心靈力存在於使用該物質及其力的神之中。這種心靈力與物理力結合的例子是我們熟悉的。動物的所有自願運動、人類的所有作品，都歸因於這種結合。行走、說話與寫作，只有在心靈控制我們物質組織的範圍內才有可能。例如，在寫作時，手部的生命功能在持續進行，其靈活性與對神經衝動的敏感性皆依賴於此；且眾多的自願肌肉被調動起來；但引導的力量在於心靈。是心靈決定了手指應形成什麼字母與句子，以及應表達什麼思想。同樣地，是神那時刻同在的心靈，引導了物理原因在動物與植物生命過程中的作用。正如當我們說話或寫作時，將所表達的智慧歸因於被調動的物理力是不合理的，同樣地，將生命過程中體現的智慧歸因於物質的力也是不合理的。
正是因為我們無法將心靈提升到對神之無限性的適當領悟，我們才覺得將祂視為如此無處不在且無處不智慧地活躍是如此困難。然而，當我們想到在快速說話時，或者更奇妙地，在一個孩子坐在鋼琴前，一眼掃過整個樂譜，注意到每個音符的力度與位置，同時敲擊樂器上的八個鍵，並以閃電般的速度移動五十或六十塊自願肌肉，且每個都在正確的時間、以正確的力度進行時，心靈與身體之間所發生的奇妙合作，這就不再令人難以置信了。如果孩子身上那一點點心靈火花都能創造如此奇蹟，為什麼認為無限的心靈充滿並治理宇宙是不可思議的呢？
為了支持此處所給出的觀點，即所有生命過程中展現的智慧是神那無處不在且無處不活躍的心靈的智慧，首先可以主張，這一教義所涉及的原則在自然宗教的最簡單真理中已被預設。如果神不是這樣無處不在，且在控制第二原因方面無處不活躍，那麼祈禱就沒有適當性或用途，也沒有對神聖保護的信心基礎。其次，這似乎是解釋該情況事實的唯一途徑。植物與動物的生命過程確實表現出智慧，這是不可否認的。它們表現出預見、目的、選擇與控制力。這種智慧不能歸因於物質或物理力。最先進的科學唯物主義並不使心靈成為所有物質的屬性、功能或產物，而僅僅是高度組織化的大腦物質的產物。但植物或動物的胚芽中沒有大腦。大腦與筋腱或骨骼一樣，都是生命（因此也是心靈）的產物。
第三，聖經的權威可以被主張用來支持所討論的教義。聖經教導神的無所不在；即心靈的無所不在。「神充滿天地」這句話意味著心靈充滿天地，空間中沒有任何部分是心靈不在其中且不活躍的。聖經也教導說，萬事萬物，即使是最微小的，如我們頭上的頭髮數目、麻雀的掉落、箭的飛行，都在神的控制之下。祂也被說成是使草生長，這不僅意味著祂安排物理原因以致產生植被，而且，正如其他描述所顯示的，植物的組織與生長也是由祂的代理所決定的。這在詩篇一百三十九篇15-16節中關於人體的教導似乎很清楚：「我在暗中受造，在地的深處被聯絡；那時，我的形體並不向你隱藏。我未成形的體質，你的眼早已看見了；你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了。」儘管原文中第16節的解釋可能存在疑問，但這段經文的總體含義是不容誤解的。它清楚地教導說，人體是在母腹中由神的智慧所塑造的，而不是由盲目運作的物理原因所塑造的。
B. 神對理性受造物的護理
然而，神的護理延伸到心靈世界，即延伸到理性的自由代理人，正如延伸到物質宇宙一樣。聖經關於神對理性受造物之護理治理的教義所涉及的原則是：
- 心靈本質上是活躍的。 它產生自己的行為。這是意識的問題。這對自由與責任至關重要。這顯然是聖經的教義，聖經呼籲人去行動，並將他們視為自己行為的作者。正如我們所見，這一原則反對：（a）持續創造論；（b）否認第二原因的效能並將所有能力併入神之直接能力的教義；以及（c）自由代理人如此依賴，以至於除非被作用，否則無法行動，或除非被「外在」（ab extra）推動，否則無法移動的教義。
- 但是，儘管自由代理人有能力行動並產生自己的行為，他們不僅在存在與效能上由神的能力所維持，而且神還控制著他們對其能力的使用。 （a）祂可以且經常阻礙他們的行動。（b）祂決定他們的行動以一種方式而非另一種方式進行；因此，祈求神感動人的心向我們施恩；祈求祂改變惡人的性情與目的；以及祈求祂在我們心裡運行，使我們立志行事，都是合理的。因此，沒有任何受造物在運用神所賦予的能力時是獨立於神之外的。人的心在祂手中，祂控制他們的行動，正如祂控制自然界的運作一樣有效。但祂在靈界中的代理，並不比祂在外部世界中的代理干擾物質原因的效能更干擾心靈的法則。
- 神的護理效能與聖靈影響之間的區別。
- 神在治理自由代理人時的護理代理，不應與祂恩典的運作混為一談。這兩件事在聖經中始終被表現為不同的。前者是自然的，後者是超自然的。在前者中，神按照一致的法則，或藉著祂的「定規能力」（potentia ordinata）行事；在後者中，祂按照祂旨意的美意，或藉著祂的「絕對能力」（potentia absoluta）行事。神對人類日常行為，特別是對惡人所行使的控制，類似於祂在引導物質原因時所行使的控制；而祂在恩典運作中的代理，則更類似於祂在預言、默示與神蹟中的行動模式。在前者，即祂對心靈的護理代理中，沒有任何超越第二原因效能的事發生。在後者中，其效應是第二原因完全無法達成的。兩者之間最明顯的區別點是：（1）在自由代理人的日常運作或行為中，執行這些行為的能力屬於代理人，並源於他作為理性受造物的本性，且與之不可分割；而信心、悔改與其他聖潔情感的行為，並非源於人類在本性現狀下的能力，而是源於一種超自然傳遞並維持的新生命原則。（2）人的日常行為，特別是他們的邪惡行為，是由他們自己自然的傾向與感覺所決定的。神並沒有為了決定罪人作惡而喚醒或注入那些感覺或性情。另一方面，所有恩典或聖潔的情感都是由神的靈所注入或激發的。（3）神對自由代理人的護理治理，與祂對物質世界的護理治理一樣，都是按照心靈的法則進行的，正如後者是按照既定的物質法則進行的一樣。兩者都屬於神的「定規能力」或有序效能。在祂恩典的運作中則不然。聖潔的情感與操練並非歸因於真理的單純道德力量，或其對我們自然情感的控制，而是歸因於神靈的內住。因此，活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。這確實是我們的生命，但它在起源上是神聖的生命，且在所有操練中，由高於心靈法則的影響，或僅透過心靈法則並按照其自然運作的影響所維持與引導。這種自然與恩典之間、神的護理效能與祂的靈在祂子民心中運作之間的區別，是神學中最重要的區別之一。它構成了奧古斯丁主義與伯拉糾主義、理性主義與超自然福音派宗教之間的所有區別。
- 結論。
以上是這門最困難的「神的護理」教義所涉及的一般原則。我們應當同樣警惕兩種極端：一種是將所有效能併入神之中，這在否認所有第二原因的同時，破壞了人類的自由與責任，並使神不僅成為罪的作者，而且實際上成為宇宙中唯一的存有；另一種是將神從祂所造的世界中驅逐出去，這透過否認祂治理祂所有的受造物及其一切行為，破壞了所有宗教的基礎，並枯竭了虔誠的泉源。如果後一種觀點是正確的，那麼就沒有神可以讓我們仰望以供應我們的需求，或保護我們免受邪惡；我們無法尋求祂的恩寵，也不必畏懼祂的不悅。我們與其他一切事物，都處於盲目運作的原因手中。在這兩種同樣致命的極端之間，存在著聖經的教義，即神治理祂所有的受造物及其一切行為。這一教義承認物質與心靈之第二原因的真實性與效能，但否認它們獨立於宇宙的創造者與維護者。它教導說，一位無限智慧、良善與大能的神無處不在，控制著所有事件——無論大小、必然還是自由——其方式與祂受造物的本性以及祂自己無限的卓越完全一致，因此一切皆由祂的旨意所安排，並被促成以服務於祂智慧與仁慈的設計。